Τα βιβλία
Όχι πως δεν υπάρχουν άλλες ταινίες ή που δεν έχω δει σχεδόν τα πάντα (τι το ήθελα το σχεδόν), αλλά με τραβούν από το μανίκι τα βιβλία.
Στα 1963, ο Γιώργος Σεφέρης, προσπαθώντας να εξηγήσει στον Σουηδό δημοσιογράφο Στούρε Λινέρ τι κατ’ αυτόν συνιστά το μεγαλείο αλλά και ταυτόχρονα τη δυσκολία της έκφρασης στην ελληνική γλώσσα, χρησιμοποίησε μια αρκετά ασυνήθιστη παρομοίωση: παραλλήλισε την τεράστια έκταση που περιλαμβάνει μέσα στο χρόνο η ελληνική ποίηση, ενιαία μέσα στην τριμερή της διάκριση (αρχαία/ βυζαντινή/ σύγχρονη) με «μία ήπειρο μεγάλη όπως η Κίνα». Όπως ορθώς παρατηρεί ο Ρόντρικ Μπήτον … ο καθένας και περισσότερο από όλους ένας επαγγελματίας διπλωμάτης, αναμένεται να γνωρίζει ότι η Κίνα δεν είναι ήπειρος». Η «Ασία είναι ήπειρος». Η Κίνα είναι μέρος της αλλά πολύ μεγάλο. Και η ελληνική ποίηση και γλώσσα είναι μεγάλη και δύσκολη σαν την Κίνα… Περισσότερες πληροφορίες θα βρούμε στο βιβλίο του Άκη Γαβριηλίδη, Ο Ασιάτης Σεφέρης, Εκδόσεις Ασίνη 2021, σελ. 19 και για να πάμε παρακάτω, στο ίδιο βιβλίο σελ. 21, διαβάζουμε ότι «Η δεξιοτεχνία στην ποίηση θεωρούνταν απαραίτητο προσόν στην αυτοκρατορική Κίνα για όσους ήθελαν να αναλάβουν δημόσια αξιώματα», ενώ πολλοί αυτοκράτορες, συνεχίζει ο Γαβριηλίδης, «υπήρξαν οι ίδιοι ποιητές και προσκαλούσαν τους άμεσους συνεργάτες τους σε “φιλολογικές βραδιές”». Οι Κινέζοι αξιωματούχοι ήταν όλοι άνθρωποι των γραμμάτων και για να πάρουν δημόσια θέση, μεταξύ άλλων, έπρεπε να συνθέσουν και ένα ποίημα πάνω σε δοσμένο θέμα». Κάτι μου έρχεται στον νου από τον Νέρωνα στη Ρώμη που ήταν φιλόμουσος, φιλότεχνος, τρελός και δολοφόνος, και εραστής της τέχνης.
Επανέρχομαι στην Κίνα, μέσω αρχαίας Ελλάδας. Η βασική θέση του δημαγωγού Κλέωνα και πολιτικού αντίπαλου του Περικλή ήταν ότι οι Μυτιληναίοι, όπως και κάθε άλλος σύμμαχος των Αθηναίων, θα έπρεπε να τιμωρηθούν για την αντίστασή τους στις απόψεις και τις πολιτικές της Αθήνας. Και ακόμα υποστήριζε ότι οποιοσδήποτε σύμμαχος δεν φέρεται όπως πιστεύει και απαιτεί η ηγεμονική δύναμη, πρέπει να τιμωρείται θανάσιμα, ώστε να παραδειγματίζονται οι υπόλοιποι. Η λογική αυτή εμφανίστηκε αργότερα στην Κίνα, όπου το ρεύμα των θεσμιστών υποστήριζε ότι ο άνθρωπος είναι από τη φύση του κακός και θα πρέπει να τιμωρείται για κάθε απόκλιση από τον κυρίαρχο κανόνα προκειμένου να γίνει πειθαρχικός. Η τιμωρία είναι μέσο διαπαιδαγώγησης και υποταγής του άλλου αλλά και παραδειγματισμός για τους πολλούς.
Σκέφτομαι τους στίχους «οι πολλοί παραποιούν τον Ένα» , αλλά και «τους πολλούς παραποιεί ο Ένας», (βλ Μαρία Νεφέλη, «Ο Στάλιν» και «Η Ουγγρική Εξέγερση»), σχετίζονται με τον Κλέωνα και τους θεσμιστές στη Κίνα ή όχι;
Πάντως η ιστορία της Κίνας, από τους αυτοκράτορες της δυναστείας Χαν μέχρι τον Μάο σχετίζεται με τα νερά και τη διαχείρισή τους μας, λέει ο Φίλιπ Μπαλ, στο βιβλίο του The Water Kingdom / Το Βασίλειο των Νερών. Από τον Γιανγκτσέ/ Γαλάζιο μακρύ ποταμό, μέχρι τον Χουάνγκ Χο /Κίτρινο ποταμό, η Κίνα διασχίζεται από μεγάλες πλωτές οδούς και το νερό είναι το κλειδί της ιστορίας, της οικονομίας, της πολιτικής και όλης εν γένει της ζωής της. Στο Βασίλειο των Νερών, μαθαίνουμε πως η πολυπλοκότητα και η ενέργεια της χώρας και της ιστορίας, η φιλοσοφική σκέψη και η καλλιτεχνική έκφραση συνδέεται με τα νερά, όπως έχουν επισημάνει περιηγητές, ταξιδιώτες, εξερευνητές, ποιητές, ζωγράφοι και άλλοι. Η άρδευση και η άμυνα κατά των πλημμυρών ήταν ένα βαρόμετρο πολιτικής νομιμότητας, που συχνά είχε ως αποτέλεσμα μηχανικές εργασίες σε γιγαντιαία κλίμακα. Είναι ένας αγώνας που συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Και ενώ τα νερά είναι τα πλούτη της Κίνας, οι πλημμύρες πλήττουν εκατομμύρια ανθρώπους και πνίγουν χιλιάδες άλλους… αλλά αυτή είναι η άλλη πλευρά.
Από τους μεγαλύτερους αγγλόφωνους ποιητές του 20ού αιώνα που ήξερε εφτά ή οχτώ γλώσσες και κινεζικά, είναι ο Έζρα Πάουντ. Τον Πάουντ μας τον γνώρισε ο Σεφέρης με ένα άρθρο του στο περιοδικό Τα Νέα Γράμματα το 1939. Και αυτός βρίσκεται, ως γνωστόν, πίσω από τον Τ.Σ. Έλιοτ. Τα τρίτω τινί ίσα και αλλήλοις ίσα λέγαμε στα μαθηματικά … Μεταξύ των πολλών που έγραψε ο Πάουντ ήταν και τα ποιήματα με τον τίτλο Κατάη, όνομα με το οποίο ήταν γνωστή η Κίνα στους λαούς της μεσαιωνικής Ευρώπης και καμιά φορά απαντά και σε λογοτεχνικά κείμενα. Τα ποιήματα μετέφρασε στα αγγλικά ο ίδιος ο Πάουντ το 1915, μετά τα μετέφρασε στα ελληνικά ο Ζήσιμος Λορεντζάτος, με την αφιέρωση: «Του Γιώργου Σεφέρη, που διαβάσαμε μαζί τις φυλλάδες αυτές από μακριά». Σ’ αυτά τα ποιήματα, ο Πάουντ μας δίνει εικόνες της κινεζικής ποίησης από τα 1100 π.Χ. έως το 700 μ.Χ., μιας εποχής που προηγείται του δικού μας Ομήρου και των Λυρικών. Παραμένοντας πιστός στον Θουκυδίδη, που θέλει την ανθρώπινη φύση σταθερή, υποστηρίζει πως: «Το αίσθημα της ποίησης είναι το ίδιο στις καρδιές των ανθρώπων». Παραθέτω δείγμα:
Γαλάζιο χόρτο στο ποτάμι γύρω/ Ιτιές γεμίζουν τον κλεισμένο κήπο./ Και μέσα, η κυρά, στο κάρπισμα της νιότης/ Μπροστά στην πόρτα, λίγο, κοντοστέκει./ Λυγερή, το λυγερό προβάλλει χέρι της·/ Ήτανε κουρτιζάνα τον παλιό καιρό,/ Και τώρα παντρεύτηκε ένα βλάκα,/ που ξημεροβραδιάζεται στα καπηλειά/ Και την αφήνει σπίτι του πολύ μονάχη. («Μέι Σεγκ» 140 π.Χ.)
Α! και μια λεπτομέρεια ιδιαζούσης σημασίας. Τα ιδεογράμματα δεν γράφονται από οποιονδήποτε, αλλά από κινεζικό χέρι, σε ειδικό χαρτί και με ειδικό μελάνι, όλα τελείως διαφορετικά από αυτά που έχουμε στη Δύση. Έτσι μας λέει ο ειδικός. Βλέπουμε επομένως πως δεν είναι μόνο η κινέζικη γλώσσα δύσκολη αλλά όλα τα κινέζικα …
Όταν ο Χένρι Μίλερ ζούσε στην Κέρκυρα με την Νάνσυ και τον Λόρενς Ντάρελ αναγκάστηκε να μιλήσει με τον Δήμαρχο, ο οποίος κατέφθασε στην παραλία που είχε κατασκηνώσει η παρέα. Όμως ο Μίλερ δεν ήξερε ελληνικά και ο Δήμαρχος δεν ήξερε αγγλικά, οπότε μίλησαν στα κινεζικά, γλώσσα που δεν ήξερε κανείς από τους δυο. «Άρχισα να του μιλάω κινέζικα, χωρίς βέβαια να ξέρω λέξη από τη γλώσσα, οπότε κι εκείνος, προς μεγάλη μου έκπληξη, άρχισε με τη σειρά του να μιλάει κινέζικα, σε δική του έκδοση, που ήταν το ίδιο με τη δική μου». Την επόμενη μέρα, συνεχίζει ο Μίλερ, ο Δήμαρχος έφερε μαζί του διερμηνέα για να του «διηγηθεί ένα τεράστιο ψέμα πως δηλαδή εδώ και λίγα χρόνια ένα κινέζικο καΐκι είχε προσαράξει σ’ αυτό το ακρογιάλι και πως τετρακόσιοι Κινέζοι είχαν κατασκηνώσει στην αμμουδιά… Αγαπούσε τους Κινέζους, μου είπε∙ ήταν άνθρωποι πολύ καθωσπρέπει και η γλώσσα τους ήταν έξυπνη, είχε μεγάλη μουσικότητα… Του είπα τότε κι εγώ πως είχα πάει στην Κίνα, πράγμα που ήταν το ίδιο μεγάλο ψέμα» κ.λπ., κ.λπ. (Χένρυ Μίλερ, Ο Κολοσσός του Μαρουσιού, εκδ. Κάκτος 1981, σ. 22).
Όπως φαίνεται από το παραπάνω απόσπασμα, τελικά δεν είναι απαραίτητο να έχεις πάει στην Κίνα για να μιλήσεις για την Κίνα ούτε να ξέρεις κινεζικά για να μιλήσεις στα κινεζικά με έναν που δεν ξέρει κινεζικά. Για να συνεννοηθείς με κάποιον αρκεί να μιλάς «ένα είδος γλώσσας καμωμένης κυρίως από καλή θέληση και επιθυμία να καταλάβουμε ο ένας τον άλλο» (ό.π. σ. 19).
Έτσι κι εγώ μίλησα για την Κίνα χωρίς να μιλάω κινεζικά.